戦国日本の十字架―受容、変容、そして相克の軌跡

序論：異邦のシンボル、乱世に立つ

本報告書は、日本の戦国時代という、社会秩序が流動し、新たな価値観が激しくぶつかり合った特異な時空間において、「十字架」という一つのシンボルが辿った複雑な軌跡を、多角的に解き明かすことを目的とする。十字架は、キリスト教世界において、イエス・キリストの磔刑に由来し、信者が礼拝に用いるだけでなく、尊敬、名誉、贖罪、犠牲、そして苦難といった根源的な意味を内包する、絶対的な中心性を持つシンボルである 1 。

この報告書は、この一神教の絶対的シンボルが、神仏習合を基盤とする多神教的な日本の精神世界に投じられた時、いかなる化学反応が起きたのかを徹底的に探求するものである 2 。その影響は、単なる宗教的対立に留まらなかった。十字架は、政治的野心の道具となり、経済的利益の源泉となり、新たな文化創造の触媒となり、そして個人の生き方そのものを根底から揺るがす存在ともなった。本報告書では、十字架の到来から、キリシタン大名による受容、日本文化との融合と変容、為政者による弾圧と殉教、そして潜伏の時代における継承と、その社会的・思想的影響に至るまでを章立てて論じ、戦国時代における十字架の多層的な意味を明らかにする。十字架の物語は、この時代の日本社会が、強大な外来文化といかにして対峙し、抵抗し、そして適応していったのか、そのダイナミックな精神史を映し出す鏡に他ならない。

第一章：十字架の到来―ザビエルと南蛮貿易の時代

1. フランシスコ・ザビエルの上陸と初期布教

日本の歴史の表舞台に「十字架」というシンボルが明確に姿を現したのは、天文18年（1549年）、イエズス会の宣教師フランシスコ・ザビエルが薩摩国の鹿児島に上陸した瞬間であった 3 。彼の来日は、大航海時代の潮流の中で、ヨーロッパのカトリック教会が推し進めた対抗宗教改革の一環であり、アジアにおける布教活動の延長線上に位置づけられる 3 。

ザビエルの日本布教への決意は、インドのゴアから中国を目指す途上、マラッカ（あるいはフィリピンのマニラとする説もある）で一人の日本人、アンジロー（ヤジローとも）と出会ったことに端を発する 3 。殺人を犯して国外に逃亡していたアンジローから日本の文化や人々について聞き、布教の可能性を見出したザビエルは、彼を伴って日本へと渡った。アンジローはザビエルから洗礼を受け、記録上、日本人初のキリスト教徒となった 3 。この偶然の出会いが、その後の日本の歴史を大きく左右する転換点となったのである。

鹿児島に上陸したザビエルは、領主である島津貴久の庇護を受け、布教の第一歩を記した。その後、平戸、山口、そして京へと向かい、布教の許可を求めて各地の権力者と接触を試みた。京では将軍足利義輝への謁見は叶わなかったものの、山口では大内義隆、府内（現在の大分市）では大友宗麟といった有力な戦国大名の保護を得ることに成功し、これが西日本におけるキリスト教布教の重要な足掛かりとなった 3 。

ザビエルが携えた十字架は、単なる教義の象徴としてだけでなく、彼自身のカリスマ性と結びつき、後世には伝説や奇跡譚を生み出す源泉ともなった。その一例が、マレーシアのマラッカに残る「ザビエル蟹」の伝説である 6 。日本へ向かう前、ザビエルが乗った小舟が岩礁に乗り上げて沈没しかけた際、一匹の蟹が船底の穴を自らの甲羅で塞いで一行を救ったという。ザビエルがその蟹の自己犠牲を讃えて十字を捧げたところ、それ以降、その海域で獲れる蟹の甲羅には十字の模様が現れるようになった、という物語である。これは史実ではないが、ザビエルという人物と彼が象徴する十字架が、いかに超自然的な力を持つ存在として人々の間で語り継がれ、神格化されていったかを示す好例と言える。物語の中で、十字架が立てられた場所が「パワースポット」として語られている点には、異国の聖なるシンボルを、現世利益的な力を持つ対象として受容する、日本的な信仰形態の萌芽が見て取れる 6 。

2. 「霊魂と胡椒」―信仰と利益の不可分な関係

戦国時代におけるキリスト教の急速な拡大を理解する上で、その布教活動がポルトガルとの南蛮貿易と不可分な関係にあったという事実は決定的に重要である 3 。宣教師たちはポルトガル商船に同乗して来日し、平戸や長崎といった港を中心に布教の拠点を築いた 3 。一方で、戦国の世を生きる大名たちにとって、宣教師がもたらす教えは、貿易がもたらす莫大な利益と切り離して考えることはできなかった。

南蛮貿易によって日本にもたらされた品々は、当時の日本の社会と軍事のあり方を大きく変えた。最も重要な輸入品は、鉄砲とそれを運用するための火薬であった 8 。これらは戦国大名の軍事力を飛躍的に向上させ、天下統一への競争を加速させる要因となった。他にも、ガラス製品、時計、眼鏡、そして中国産の生糸や絹織物などが輸入され、日本の支配者層の生活や文化に新たな彩りを与えた 8 。

特に、十字架の教えと共に持ち込まれた「甘い誘惑」は、文化的な影響として見過ごすことができない。カステラ、ボーロ、金平糖、ビスケットといった南蛮菓子は、それまで砂糖や卵をふんだんに使った菓子に馴染みのなかった日本人、特に織田信長をはじめとする戦国武将たちを大いに魅了した 10 。永禄12年（1569年）、ルイス・フロイスが信長に謁見した際に献上したフラスコ入りの金平糖は、布教許可を得るための重要な贈り物であった 12 。また、キリスト教のミサに不可欠なパンと葡萄酒も、この時期に日本にもたらされた 11 。これらの飲食物は、異文化への好奇心を刺激し、キリスト教に対する心理的な障壁を下げる役割を果たした側面がある。

日本からは、主に銀が輸出された 8 。当時、日本は世界有数の銀産出国であり、この銀がポルトガル商人を通じて中国の生糸などと交換され、アジアの交易ネットワークに組み込まれていった 7 。

このように、戦国時代における十字架の受容は、「霊魂と胡椒」という言葉に象徴されるように、信仰の探求と経済的・軍事的利益の追求という二つの側面が常に絡み合っていた 7 。キリシタン大名にとって、十字架を受け入れることは、魂の救済を求める「天国の鍵」であると同時に、富と最新兵器を手に入れるための「現世の扉」でもあった。この信仰と利益の二重性こそが、キリスト教の爆発的な拡大を可能にした原動力であり、同時に、後の天下人がその存在を危険視し、弾圧へと向かう根本的な原因ともなったのである。

第二章：権力と信仰の交錯―キリシタン大名と十字架

十字架が日本社会に浸透する過程で、その受容のあり方を決定づけたのは、各地で群雄割拠する戦国大名たちの存在であった。彼らにとって十字架は、単なる信仰の対象に留まらず、自らの権力を強化し、領国を統治し、さらには個人の苦悩と向き合うための、極めて多義的なシンボルであった。九州の王として君臨した大友宗麟、信仰に殉じた高山右近、戦略家として立ち回った小西行長、そして個人の魂の救済を求めた黒田官兵衛や細川ガラシャ。彼らキリシタン大名たちの生き様は、十字架が戦国の世でいかに多様な貌を見せたかを物語っている。

1. 九州の王、大友宗麟―栄華と理想国家の夢

キリシタン大名の筆頭として、その栄華と没落の物語が最も劇的に語られるのが、豊後の大名・大友宗麟である。彼はフランシスコ・ザビエルが来日した当初からその活動を庇護し、領都である府内（現在の大分市）を西日本におけるキリスト教布教の一大拠点たらしめた 3 。宗麟のキリスト教への傾倒は深く、1578年に洗礼を受けると「フランシスコ」という洗礼名を名乗り、その名を刻んだローマ字の印章を用いるほどであった 14 。この印章は、彼が自らのアイデンティティをキリスト教と強く結びつけていたことの動かぬ証拠である。

しかし、宗麟の信仰は、単なる個人的な精神の救済に留まらなかった。それは、九州の覇者たらんとする彼の政治的野心と結びつき、やがて過激な行動へと駆り立てていく。ルイス・フロイスの記録によれば、宗麟はヨーロッパの国政構造に関する知識を得ており、日向国に自らの理想とするキリスト教徒の村、すなわち「キリスト教王国」を建設することを夢見ていた 17 。この理想国家建設の過程で、彼は大規模な寺社破壊を断行した 17 。これは、唯一神への絶対的信仰を説くキリスト教の排他的な側面が 21 、日本の伝統社会の根幹をなす神仏習合の価値観と激しく衝突した象徴的な事件であった。宗麟の兵は寺社仏閣をことごとく解体し、その木材や釘の一本に至るまで回収して教会の建設資材に用いたと伝えられている 18 。

この「破壊を伴う創造」は、宗麟にとって理想郷建設のための聖なる事業であったかもしれない。しかし、その過激な行動は、領内の仏教・神道勢力からの激しい反発を招き、家臣団の結束を乱し、さらには九州統一の好機を逸する遠因ともなった。宗麟が夢見た十字架の王国は、既存の社会秩序との共存を拒んだが故に、彼自身の没落を早め、結果として日本におけるキリシタン全体の立場を危うくする一因となったのである。彼の物語は、十字架が持つ理想主義的な輝きと、それが現実の政治・社会と衝突した際の破壊的な側面の両方を、鮮烈に示している。

2. 信仰の武士、高山右近―領地を捨て、天国を選んだ男

多くのキリシタン大名が、信仰と現世の権力との間で巧みなバランスを保とうと苦心する中、そのいずれか一方の選択を迫られた際に、一切の躊躇なく信仰を選び取った人物がいる。摂津高槻城主、後に播磨明石城主となった高山右近である。彼の生き様は、戦国時代における十字架が、個人の魂にとって何を意味したのかを最も純粋な形で示している。

右近は熱心なキリシタンであり、その影響力は絶大であった。蒲生氏郷や黒田官兵衛といった名だたる武将たちをキリスト教へと導いたのも彼であったとされる 22 。そのために、天下統一を進める豊臣秀吉が天正15年（1587年）に「伴天連追放令」を発布した際、右近は他の大名への見せしめとして、真っ先に棄教を迫られることになった。秀吉は、キリシタン大名の中心人物である右近が棄教すれば、他の者たちもそれに倣うだろうと計算していた 22 。

秀吉に呼び出され、「キリスト教の信仰と、大名としての領土、どちらを取るか」という究極の選択を突きつけられた右近は、ためらうことなく領地と財産の返上を申し出た 23 。家や領地といった武士社会の根源的価値よりも、神との契約という個人の内面的な誓いを優先したこの決断は、当時の封建的な価値観の中ではまさに革命的であった。彼のこの行動は、十字架が「家」という共同体の論理を超えた、「個人」の救済とアイデンティティの絶対的な拠り所となり得ることを、天下に示したのである。

領地を失った右近は、小西行長や前田利家といった大名たちの庇護を受けながら流浪の身となるが、その信仰が揺らぐことはなかった。最終的には徳川家康による慶長の禁教令によって国外追放を命じられ、マニラでその生涯を終える。彼の領地であった摂津の千提寺や下音羽といった地域は、領主が去った後もその信仰を守り続け、江戸時代の厳しい弾圧を乗り越えて「隠れキリシタンの里」として存続した 24 。これは、高山右近という一人の武士が灯した信仰の火が、いかに深く、そして長く人々の心に受け継がれていったかを示している。彼の生涯は、十字架が時に、現世の全てを投げ打ってでも守るべき、魂の至宝となることを証明した。

3. 戦略家、小西行長―信仰と政治的野心の狭間で

高山右近が信仰の純粋性を体現した人物だとすれば、その対極に、信仰と現実的な政治戦略との間で複雑な舵取りを続けたのが小西行長である。堺の薬種商・小西隆佐の子として生まれ、商人から武士へと転身した異色の経歴を持つ彼は、豊臣秀吉に見出され、その政権下で重要な役割を担った 7 。

行長の父・隆佐は早くからキリスト教の洗礼を受けており、行長自身も熱心なキリシタンであった 26 。彼の信仰は、孤児院や病院の建設を支援するなど、社会的弱者の救済活動にも向けられたと伝えられている 26 。また、当時ポルトガル商人によって海外に売られていた日本人奴隷を私財を投じて買い戻し、救済に努めたという記録も残っており、キリスト教の博愛精神を実践しようとした側面がうかがえる 26 。

しかし、彼の行動原理の根幹にあったのは、あくまで「秀吉の家臣」としての立場であり、豊臣政権の安泰と自身の立身出世であった 27 。秀吉が伴天連追放令を発布した後も、行長は棄教することなく信仰を保ち続けたが、それは秀吉の命令に背いてまで信仰を優先させるというものではなかった。彼は、秀吉の意向と自らの信仰との間に巧みな一線を画し、政治的な立場を危うくしない範囲で信仰を維持したのである。

その現実主義的な姿勢は、文禄・慶長の役（朝鮮出兵）において顕著に現れる。第一軍の将として朝鮮に渡った行長は、加藤清正ら強硬派とは一線を画し、明との和平交渉に奔走した。この和平工作には、彼のキリシタンとしてのネットワークや、対外的な視野が影響していた可能性が指摘されている。しかし、結果的にこの和平交渉は失敗に終わり、彼の立場を苦しいものにした。

行長にとって、十字架は魂の救済を願う純粋な信仰の対象であると同時に、外交や内政において有効に機能しうる現実的な「ツール」でもあった 28 。彼の存在は、戦国時代における信仰が、高山右近のような純粋な精神性から、現実的な政治戦略まで、極めて幅広いスペクトラムを持っていたことを示している。関ヶ原の戦いで西軍に与して敗れ、捕縛された行長は、キリシタンの教えに従い自刃を拒否し、斬首された。その最期は、彼の生涯が、信仰と政治的野心という二つの軸の間で、常に引き裂かれていたことを象徴しているようでもある。

4. 個人の魂の在り処―黒田官兵衛と細川ガラシャの十字架

戦国という乱世にあって、十字架は組織や権力のためだけでなく、個人の内面的な苦悩に応え、魂の救済をもたらす灯火ともなった。特に、稀代の軍師・黒田官兵衛（如水）と、悲劇のヒロイン・細川ガラシャ（玉）の二人が十字架と結んだ関係は、それが個人のアイデンティティといかに深く結びついていたかを示している。

黒田官兵衛は、豊臣秀吉の天下統一を支えた天才的な戦略家として知られるが、同時に熱心なキリシタンでもあった。彼は高山右近の勧めで洗礼を受け、「シメオン」という洗礼名を授かった。官兵衛が用いたとされるローマ字印には、中央に十字架が配され、その周囲に「IOSUI SIMEON」と刻まれている 14 。これは、仏教的な号である「如水」と、キリスト教の洗礼名「シメオン」を並記したものであり、彼が二つの異なる信仰体系を自らの中で対立させることなく、統合しようとしていた精神性をうかがわせる。官兵衛にとって十字架は、既存の武将としてのアイデンティティを捨てるものではなく、それをより豊かにし、深めるための新たな要素であったのかもしれない。

一方、細川ガラシャの物語は、より切実な魂の救済の物語である。明智光秀の娘・玉として生まれた彼女は、父が起こした本能寺の変により「謀反人の娘」という烙印を押され、夫・細川忠興によって丹後の山里に幽閉されるという苦難の日々を送った 30 。この絶望的な状況の中で、彼女はキリスト教の教えに出会い、そこに救いを見出す。夫の留守を狙って、生涯一度だけ大坂の教会を訪れ、その教えに深く感銘を受けたガラシャは、秀吉による伴天連追放令が発布された直後という最も危険な時期に、あえて洗礼を受ける決断を下した 30 。ラテン語で「神の恵み」を意味する「ガラシャ」という洗礼名を授かったのである 32 。

彼女の信仰の深さは、病に倒れた我が子・興秋の救霊を願って洗礼を授けさせたという逸話にも表れている 33 。ガラシャにとって十字架は、現世での苦難から魂を解放し、来世での救済を約束する唯一の希望であった。

その信仰は、関ヶ原の戦いの前夜、悲劇的な最期において昇華される。西軍の石田三成に人質となることを要求されたガラシャは、それを断固として拒否。しかし、キリスト教の教えは自殺を大罪としているため、自ら命を絶つことはできない。彼女は家老に自身の胸を槍で突かせ、その生涯を閉じた 31 。この壮絶な死は、封建社会の論理（人質となること）と信仰の掟（自殺の禁止）との間で、自己の尊厳を守り抜いた究極の選択であった。特に、ガラシャのような政治的に不安定な立場に置かれた女性にとって、キリスト教が説く「神の前での平等」や「個人の魂の救済」という教えは、封建社会のヒエラルキーから精神を解放するための、強力な支柱となり得たのである 35 。彼女にとって十字架は、まさに魂そのものであった。

第三章：日本文化との融合と変容―物質文化に現れた十字架

異邦から渡来した十字架というシンボルは、日本の土壌に根を下ろす過程で、単に信仰の対象として受け入れられるだけでなく、既存の文化や美意識と接触し、融合し、時にはその中に巧妙に姿を隠しながら、新たな形の物質文化を生み出していった。家紋、刀装具、工芸品といった、日本の伝統的な表現媒体の中に、十字架はその痕跡を色濃く残している。それは、信仰の表明であると同時に、弾圧を逃れるための知恵であり、さらには異文化交流が生んだハイブリッドな美の結晶でもあった。

1. 家紋に隠された十字―「久留子紋」と偽装の系譜

武士の「家」を象徴する家紋は、十字架が日本文化と融合・変容した様相を最も端的に示す事例である。キリスト教の伝来当初、信徒となった武士たちは、その信仰を直接的に表明する家紋を用いた。ポルトガル語で十字架を意味する「cruz（クルス）」の音を漢字で写した「久留子」や「来留子」を紋の名とし、十字架そのものを図案化した「久留子紋」がそれである 37 。これは、自らがキリシタンであることを公然と示す、信仰の旗印であった。

しかし、豊臣秀吉による伴天連追放令（1587年）以降、キリスト教への弾圧が強化されると、あからさまな十字架の意匠は危険なものとなった。そこでキリシタンたちは、弾圧者の目を欺き、信仰を密かに守り続けるため、既存の日本の家紋の中に十字架の形を見出し、それを自らの信仰のシンボルとして転用するという、巧妙な戦略をとるようになる 38 。

その代表例が「祇園守紋」と「轡紋」である。

祇園守紋（ぎおんまもりもん）: 本来は京都の八坂神社（祇園社）に由来する神紋であり、牛頭天王への信仰に基づくものである 40 。しかし、その中央で交差する意匠が十字架を連想させるため、キリシタンたちはこれを十字架に見立てて用いた 40 。小西行長が用いたとされる「中結祇園守」などが有名である 42 。
轡紋（くつわもん）: 馬具である轡（くつわ）を図案化したもので、尚武的な意味合いを持つ伝統的な家紋である 44 。これもまた、その形状が十字形であることから、キリスト教を禁じられた信徒たちによって、十字架のカモフラージュとして盛んに用いられた 46 。豊後の中川氏が用いた紋は、元は「クルス紋」であったが、後世に「轡紋」と呼称されるようになったという事例もある 48 。

これらの家紋は、見る者の立場によって意味が反転する「ダブル・ミーニング」を内包していた。幕府の役人や非キリシタンの目には、それは「祇園信仰の証」や「武具の意匠」という、日本の伝統に根差した家紋として映る。しかし、信徒同士の間では、それは紛れもなくキリストの受難と救済を象徴する十字架であり、信仰の絆を確認するための合言葉であった。この戦略的な曖昧さこそが、厳しい弾圧の時代を生き抜くための、隠れキリシタンの類稀なる知恵の結晶だったのである。

一方で、全ての十字形の家紋がキリスト教と関連しているわけではない点には、注意が必要である。その最たる例が、薩摩の島津氏が用いた「丸に十字」の紋である。この紋は、室町時代の史料『見聞諸家紋』にも見られるように、キリスト教が日本に伝来する遥か以前から使用されており、その由来はキリスト教とは無関係であるとする説が有力である 50 。鎌倉時代にはすでに清和源氏系の諸氏が十字紋を用いていた記録もあり、十字の意匠自体は日本に古くから存在した 51 。この事実は、逆説的にキリシタンたちの偽装の有効性を高める役割を果たした。「あの天下に名だたる島津家も用いているではないか」という言い逃れを可能にしたからである。無関係な事実が、結果として潜伏する信徒たちの生存戦略に寄与したという、歴史の皮肉な構造が見て取れる。

表1：戦国期における十字紋・類似紋の比較

紋の名称	図案例	主な使用者（武家）	本来の由来とされる説	キリスト教との関連	関連資料
久留子紋	（十字架の直接的な図案）	小西行長、天草四郎など	ポルトガル語「cruz」の音写	直接的表現：信仰の公然たる表明	37
花久留子	（花のように装飾された十字架）	不詳（キリシタン武士）	久留子紋の装飾的派生	直接的表現：信仰の美術的表現	38
祇園守紋	（交差する巻物と房）	大友氏、立花氏、池田氏、小西行長など	京都八坂神社の神紋、お守りの図案化	偽装・転用：中央の交差部分を十字架に見立てる	40
轡紋	（馬具の轡の金具）	浅井氏、久世氏、中川氏など	馬具の図案化、尚武的意味	偽装・転用：十字形の形状を十字架に見立てる	44
矢筈十字紋	（竹を割ったような十字）	能勢氏	矢の末端（矢筈）や割った竹の図案化	偽装・転用：「切竹十字」とも呼ばれ、クルスを象ったとされる	1
島津十字紋	（丸の中に太い十字）	島津氏	呪術的な護符（十文字）、轡の図案化	無関係：キリスト教伝来以前からの使用が確認されている	50

この表は、戦国時代における「十字紋」の多様な様相を整理したものである。純粋な信仰の表明であった「久留子紋」から、弾圧下で巧妙に意味を重ねられた「祇園守紋」や「轡紋」、そしてキリスト教とは無関係の「島津十字紋」までを比較することで、当時の人々がいかに十字という形を戦略的に利用し、あるいはそれに意味を見出していったかの複雑な実態が浮かび上がる。

2. 武士の魂に刻まれた十字―キリシタン鍔と刀装具の世界

武士の魂と称される刀。その刀装具、特に持ち主の顔とも言える鍔（つば）は、十字架が武士の精神世界に深く刻み込まれたことを示す、もう一つの重要な物証である。伴天連追放令以降、家紋のように公の場で信仰を表明することが困難になったキリシタン武士たちは、自らのアイデンティティの象徴である刀に、その信仰を密かに、しかし確固として刻み込んだ 53 。

「キリシタン鍔」と呼ばれるこれらの作品には、様々な創意工夫が凝らされている。一見すると、日本の伝統的な草花文様や幾何学的な透かし彫りに見えるが、その意匠の中に巧みに十字架や聖杯、ロザリオ、あるいは聖人像といったキリスト教のモチーフが忍ばされている 53 。例えば、植物の蔓や葉の流れが十字を形作っていたり、格子模様の一部が十字架として浮かび上がるようにデザインされていたりする。この隠された意匠は、所有者本人と、同じ信仰を持つ者にしか分からない、秘められた暗号であった。

これらの鍔は、単なる信仰の隠れ蓑ではなかった。その製作には、肥後象嵌（ひごぞうがん）に代表される、当時の最高峰の金工技術が惜しみなく投入されている 54 。鉄の地金に微細な切れ込みを入れ、そこに金や銀を打ち込んで文様を描き出す象嵌技術は、キリシタン鍔に精緻で高貴な美しさをもたらした。これは、キリシタン武士たちが、自らの信仰を、最高の美意識と技術をもって表現しようとしたことの証左である。

刀は、戦場で敵の命を奪う武器であると同時に、武士の死生観を体現するものでもある。その鍔に十字架を刻むという行為は、常に死と隣り合わせに生きる武士が、キリスト教の教え、特に来世における魂の救済という死生観を、自らの武士道精神に統合しようとした試みと解釈できる。十字架は、戦場での死の恐怖を乗り越え、来世での栄光を信じるための、新たな精神的な「武装」であった。武士の魂に刻まれた十字は、信仰が単なる教義ではなく、生き死にの覚悟そのものであったことを物語っている。

3. 南蛮美術の華―蒔絵と螺鈿に彩られた聖龕と聖餅箱

十字架が日本文化と出会って生まれた創造物は、弾圧を逃れるための偽装や、個人的な信仰の表明に留まらない。安土桃山時代、日本は世界に門戸を開き、活発な南蛮貿易を通じてヨーロッパの文化や美術が流入した。この異文化交流の熱気の中で、日本の伝統工芸とキリスト教美術が融合し、「南蛮漆器」と呼ばれる、世界史上でも類を見ないハイブリッドな美術様式が花開いた。

南蛮漆器は、主に京都の蒔絵師たちが、イエズス会の宣教師らの注文に応じて製作したとされる輸出向けの漆工芸品である 57 。その特徴は、日本の伝統的な漆芸技法である蒔絵（漆で文様を描き、金や銀の粉を蒔きつけて装飾する技法）や螺鈿（らでん、貝殻の内側の虹色光沢部分を文様の形に切り、漆地にはめ込む技法）を用いて、西洋風の唐草文様や、キリスト教に関連する主題を描き出した点にある 57 。

作られた品々は、聖龕（せいがん）と呼ばれる携帯用の祭壇や、ミサで使われる聖体（パン）を納める聖餅箱（せいへいばこ）、書見台など、キリスト教の典礼に直接関わるものが中心であった 57 。これらの聖具は、日本の花鳥風月や幾何学文様で華やかに装飾され、中央にはイエズス会の紋章である「IHS」の文字や、十字架が配された。日本の職人の手による精緻な工芸技術と、ヨーロッパからもたらされた宗教的図像とが、一つの作品の中で見事に調和している。

この文化のハイブリッド化を象徴するのが、国指定の重要文化財となっている「十字卍字唐草螺鈿箱」である 59 。この箱の蓋には、日本の伝統的な意匠である唐草文様の中に、キリスト教のシンボルである「花クルス（花形十字）」と、仏教のシンボルである「卍（まんじ）」が交互に、そして堂々と並べて配置されている。これは、異なる宗教や文化が、互いを排除し対立するだけでなく、一つの美の世界の中で共存し、新たな価値を創造し得た、安土桃山時代という稀有な時代の開放的な精神を、雄弁に物語っている。この螺鈿箱において、十字架はもはや異教のシンボルではなく、グローバルな文化交流の触媒として、日本の美意識の一部に昇華されているのである。

第四章：弾圧と殉教―天下人の反転と信仰の証

十字架が日本社会に広がりを見せる一方で、その存在は中央集権化を進める天下人の目に、次第に看過できない脅威として映るようになっていった。当初は寛容な姿勢を見せていた権力者が、ある時点を境に厳しい弾圧へと転じる。この劇的な反転は、十字架が持つ、既存の権威とは相容れない側面を浮き彫りにした。弾圧は、多くの信徒に棄教か死かという究極の選択を迫り、十字架は「殉教」という、血塗られた栄光のシンボルへとその意味を先鋭化させていく。

1. 豊臣秀吉の伴天連追放令とその背景

天下統一事業の最終段階にあった豊臣秀吉は、当初、キリスト教に対して好意的、あるいは少なくとも黙認する姿勢をとっていた 60 。宣教師ルイス・フロイスの記録によれば、秀吉は長崎の港を教会に与えるとさえ明言していたという 60 。しかし、天正15年（1587年）、九州を平定した直後の秀吉は突如として態度を豹変させ、「伴天連（バテレン）追放令」を発布する 4 。この法令は、宣教師の国外退去を命じ、キリスト教の布教を禁止するもので、日本のキリシタン史における大きな転換点となった。

この突然の政策転換の背景には、複数の要因が複雑に絡み合っていた。一つは、キリシタン大名と教会の強固な結びつきに対する政治的・軍事的な警戒感である。特に、肥前の大名・大村純忠が、貿易港として要衝の地であった長崎をイエズス会に寄進したという事実は、秀吉に大きな衝撃を与えた 7 。一地方の領土が、日本の統治権の及ばない外国の宗教組織の支配下に入ることは、天下人としての秀吉の権威を根底から揺るがすものであった。キリシタン大名たちが貿易の利益を独占し、独自の権力圏を形成することへの危機感が、弾圧への引き金となったのである 7 。

また、ポルトガル商人による日本人奴隷の売買問題も、秀吉の決断に影響を与えたとされる 26 。人身売買という非人道的な行為がキリスト教の布教と結びつけて行われている実態を知り、秀吉が憤慨したという側面もあった。

しかし、最も根源的な理由は、キリスト教が説く「神への絶対的忠誠」という教義が、秀吉が構築しようとしていた封建的な支配体制と根本的に相容れなかった点にある。武士や民衆が、領主や天下人である秀吉自身よりも、天上の唯一神に絶対の忠誠を誓うことは、彼の統一事業の根幹をなす忠誠のヒエラルキーを破壊する危険思想と映った。十字架は、秀吉の権威とは別の、もう一つの絶対的な「権威」の象徴であり、彼の天下統一と両立し得ない存在と見なされたのである。

2. 西坂の丘―十字架刑に処された二十六聖人

伴天連追放令の発布後、しばらくは宣教師の追放も徹底されず、比較的穏やかな状況が続いていた。しかし、慶長元年（1597年）、秀吉の怒りは再び爆発し、日本史上初となる大規模なキリシタンの処刑事件へと発展する。京都で捕らえられたフランシスコ会士6名と日本人信徒20名の合計26名が、見せしめとして長崎まで引き回された上、西坂の丘で十字架に架けられて処刑されたのである 4 。

この「日本二十六聖人の殉教」と呼ばれる事件における処刑方法は、極めて残忍なものであった。信徒たちは、それぞれの背丈に合わせて用意された十字架に、釘ではなく縄や鉄輪で手足と首を縛り付けられた 62 。そして、十字架が地面に立てられる際の衝撃で激しい苦痛を与えられた後、二人の処刑人が十字架の両脇から同時に槍で胸を突き、心臓を貫いて絶命させられたという 62 。

処刑場となった西坂の丘は、当時の信者たちが、イエス・キリストが処刑されたゴルゴタの丘に似ているとして、自ら処刑の場に願い出たとも伝えられている 63 。約4000人もの群衆が見守る中 63 、十字架に架けられた信徒たちは、苦痛に呻くどころか、賛美歌を歌い、説教を行い、喜びの表情を浮かべて死んでいったという 62 。12歳の少年ルドビコ茨木は、自分の十字架はどれかと尋ね、喜び勇んでそこに駆け寄ったと記録されている 62 。

この光景は、為政者と信者の間で、十字架の意味が完全に反転した瞬間であった。秀吉が意図したのは、十字架刑という最も過酷な刑罰による「見せしめ」であり、恐怖心を植え付けることによる信仰の放棄であった。しかし、信者たちにとって、十字架に架けられて死ぬことは、イエス・キリストの受難を自らの身をもってなぞる行為であり、「己を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい」という聖書の言葉を実践する、最高の栄誉であった 64 。為政者が科した究極の「刑罰」は、信者側からは究極の信仰の証である「殉教」として受け止められたのである。この西坂の丘での出来事により、日本のキリシタンにとって十字架は、単なる信仰のシンボルから、死と救済を直結させる、より強力で鮮烈な象徴へと昇華されていった。

3. 魂の試練―踏み絵に込められた意図とキリシタンの苦悩

秀吉の死後、天下を掌握した徳川家康もまたキリスト教禁教政策を継承し、江戸幕府の下でその弾圧はさらに組織的かつ徹底的なものとなっていく。その過程で編み出されたのが、「絵踏（えふみ）」という、世界史上類を見ない、極めて巧妙かつ残酷な信仰判別法であった 4 。

絵踏は、キリストや聖母マリアが描かれたレリーフや板（これを「踏絵」と呼ぶ）を地面に置き、それを足で踏ませることによって、対象者がキリシタンであるか否かを判別しようとするものである 4 。踏絵には、長崎奉行所がヨーロッパで大量生産された銅版のレリーフを転用したものや 65 、日本人絵師に命じて描かせたものなど、様々な種類が存在した 66 。現在、東京国立博物館などには、当時の人々が踏みつけた生々しい痕跡の残る実物が保管されている 65 。

この絵踏という行為の残酷さは、物理的な苦痛を伴わない点にある。それは、信者の魂を直接試す、心理的な拷問であった。キリスト教徒が最も神聖視し、崇拝する対象である聖像を、最も不浄とされる足で踏みつけるという冒涜的な行為を強要する。踏めば信仰を裏切ることになり、踏まなければキリシタンとして捕らえられ、拷問の末に処刑される。この究極の二者択一を迫られた信徒たちの苦悩は、想像を絶するものであった。

この凄まじい葛藤を象徴する物語が、潜伏キリシタンの間に伝わる「キリストの幻の声」の伝承である。踏むことをためらう信者の前に、踏絵の中のキリストが現れ、「お前の足の痛みを私が一番よく知っている。踏むがいい。私はお前たちに踏まれるため、この世に生まれ、お前たちの痛さを分かつため十字架を背負ったのだ」と語りかけたという 68 。この伝承は、棄教という罪の意識に苛まれる信徒たちが、自らの行為を神自身が許してくれているのだと信じることで、かろうじて精神の平衡を保とうとした、痛切な心の叫びを物語っている。

絵踏において、十字架（聖像）は、信仰の対象から、信仰を破壊するための道具へと、その役割を強制的に転換させられた。それは、幕府の権力が、信者の最も神聖な領域にまで踏み込み、その魂を支配しようとしたことを象徴している。

第五章：潜伏と継承―二百五十年の祈り

徳川幕府による徹底した禁教令と鎖国政策により、日本のキリスト教は表舞台から完全に姿を消した。宣教師は追放され、教会は破壊され、信徒たちは棄教か死かの選択を迫られた。しかし、信仰の火が完全に消え去ったわけではなかった。一部の信徒たちは、幕府の厳しい監視の目を逃れ、「潜伏キリシタン」として、日本の伝統的な宗教や文化の中に巧妙に溶け込みながら、二百五十年以上にもわたって秘かに信仰を継承していったのである 69 。この潜伏の時代、十字架は物理的な形を失い、あるいは偽装され、人々の祈りや生活様式の中にその精神性を宿すことで生き延びた。

1. 偽装の聖母―「マリア観音」と神仏に重ねた祈り

指導者である宣教師を失い、礼拝の場である教会も、信仰の具体的な対象である聖像も奪われた潜伏キリシタンたちは、自らの信仰を守り続けるため、日本の既存の宗教的造形物の中に、聖母マリアやキリストの姿を見出すという、驚くべき適応を遂げた 69 。その最も象徴的な例が、「マリア観音」である。

潜伏キリシタンたちは、仏教における慈母の象徴である観音菩薩、特に幼子を抱く姿の「子安観音」を、聖母マリアに見立てて崇拝の対象とした 70 。表向きは仏壇に観音像を祀り、仏教徒として振る舞いながら、その心の中では聖母マリアに祈りを捧げていたのである。

これらのマリア観音には、弾圧者の目を欺くための様々な創意工夫が凝らされている。一見するとただの白磁の観音像だが、その像の一部に十字架が隠し彫りされていたり 70 、頭部の宝冠や台座が取り外し可能で、その内部に十字架が仕組まれていたりする作例が存在する 72 。また、鏡の裏面に彫られたキリストやマリアの像に光を当てると、その像が反射光の中に浮かび上がる「魔鏡（隠れキリシタン鏡）」と呼ばれる道具も、密かな礼拝に用いられた 73 。

このマリア観音という存在は、単なる「偽装」という言葉だけでは捉えきれない、より深い意味を持っている。それは、外来の一神教の教えが、日本の多神教的な風土の中で根源的に変容し、土着化した「習合」の極致であった。唯一絶対の神が、日本の八百万の神々や仏と共存し、その姿を借りることで生き延びたのである。物理的な十字架は姿を消し、その代わりに、観音像の慈愛に満ちた表情の「内側」に、キリスト教の精神性が宿るようになった。これは、信仰が生き残るための、創造的な適応の姿であった。

2. 口伝の祈り「オラショ」と秘匿された共同体

潜伏キリシタンの信仰継承において、マリア観音と並んで中心的な役割を果たしたのが、「オラショ」と呼ばれる祈りの言葉である 74 。オラショとは、ラテン語で「祈り」を意味する「Oratio」が語源であり、宣教師たちから伝えられた祈りの文句が、日本語やポルトガル語の断片と混じり合いながら、二百五十年以上もの間、一字一句違えぬよう、完全に口伝によって受け継がれてきたものである 68 。

潜伏キリシタンの共同体では、教義を理解し、指導する司祭が不在であったため、信仰の実践は、教義の神学的な理解よりも、定められた儀礼（オラショを正確に唱えること）を繰り返すことへと、その重心を移していった。多くの場合、信徒たちはオラショの言葉の意味を理解していなかった。重要なのは、その言葉を先祖代々伝えられてきた通りに、音として正確に再現し、唱えるという行為そのものであった 74 。この行為自体が神聖視され、共同体のアイデンティティと結束を維持するための、最も重要な秘儀となったのである。

彼らの生活は、常に二重性を強いられていた。幕府が導入した寺請制度により、全ての民は仏教寺院の檀家となることを義務付けられた。潜伏キリシタンたちも、表向きは仏教徒として振る舞い、葬儀や法事などの仏事を執り行った 76 。しかし、家に帰ると、寺で唱えた経文の効力を打ち消すために「経消し」と呼ばれるオラショを唱え、自らの信仰を浄化するという、痛切な二重生活を送っていたのである 77 。

この潜伏の時代、十字を切る仕草や、意味の分からないまま唱え続けられたオラショの響きは、もはや単なる宗教的行為ではなかった。それは、迫害の歴史と、それを耐え抜いてきた先祖たちの記憶を内包し、共同体の絆を確認するための、身体に刻み込まれた記憶そのものであった。

3. 墓碑に込めた想い―死してなお守りし信仰の形

潜伏キリシタンたちの信仰への強い意志は、彼らがこの世を去った後の墓碑にも、そのささやかで、しかし消えることのない痕跡を残している。禁教下の厳しい監視の中で、あからさまなキリスト教式の墓を建てることは不可能であった。そのため、彼らの墓碑は、一見すると周囲の仏式の墓石と何ら変わらない姿をしている 78 。

しかし、注意深く観察すると、そこには巧妙に隠された信仰の証を見出すことができる。墓石の形状は、西洋式の伏碑（寝かせた形の墓石）を模した切妻型や蒲鉾型などが用いられた 78 。そして、その表面や裏側、あるいは目立たない側面に、小さな十字紋（しばしば「干」の字に似た「干十字紋」）が刻まれていたり、生前に十字架を立てて礼拝したであろう小さな穴が穿たれていたりするのである 79 。

中には、故人の洗礼名を、アルファベットの組み合わせ（モノグラム）によって図案化し、紋様のように刻み込んだ墓碑も存在する 81 。例えば、「CRVS」という文字の組み合わせで「Christus（キリスト）」を暗示するといった具合である。これらの隠されたシンボルは、幕府の役人には解読不可能な、故人と神、そして同じ信仰を持つ共同体の仲間だけが理解できる暗号であった。

墓碑に刻まれたこれらの隠し十字は、生前の信仰を貫き通した証であると同時に、幕府の権力に対する最後の、そして静かな抵抗であった。それはまた、現世での敗北と苦難を認めつつも、来世における神による救済と永遠の生命を確信しているという、不屈の精神の表明でもあった。死してなお、石に刻まれ続けた十字架は、いつか必ず訪れる信仰の自由の時代を生きるであろう未来の子孫に向けた、時空を超えたメッセージだったのである。

第六章：十字架がもたらした社会的・思想的影響

十字架が戦国時代の日本にもたらした影響は、大名の権力闘争や個人の信仰といった領域に留まらない。それは、当時の社会構造や倫理観、さらには人々の世界観そのものにまで揺さぶりをかけ、新たな価値観を提示すると同時に、根源的な思想的対立をも引き起こした。医療や福祉といった社会事業の分野では、キリスト教の博愛精神が具体的な形となって現れた。一方で、思想の領域では、異質な世界観の衝突が、相互の無理解と、日本側からの知的な反論を生み出していった。

1. 慈悲の実践―ルイス・デ・アルメイダの病院とハンセン病患者救済

戦国時代の日本社会にキリスト教がもたらした最も肯定的かつ具体的な影響の一つが、医療と社会福祉の分野における革新であった。その中心人物が、ポルトガル人の商人からイエズス会士へと転身した、ルイス・デ・アルメイダである。

弘治2年（1556年）頃、アルメイダは豊後の大名・大友宗麟の許可と支援を得て、自らの私財を投じ、府内（現在の大分市）に日本初とされる総合病院を設立した 82 。この病院は、外科、内科を備え、一度に100名以上の入院患者を受け入れることが可能な、当時としては画期的な施設であった 85 。アルメイダ自身が外科医としてメスを執り、日本人助手に臨床的な外科医術を指導するなど、日本で最初の西洋式医学教育の場ともなった 87 。

この病院の最も特筆すべき点は、その運営理念にあった。患者は身分や貧富の差なく受け入れられ、治療は無償で行われた。特に重要だったのは、当時「天刑病」などと呼ばれて社会から忌み嫌われ、家族からも見捨てられていたハンセン病患者のための専門病棟を設けたことである 82 。これは、キリスト教の「隣人愛」の教えを、具体的な社会事業として実践したものであった。戦乱と貧困の中で打ち捨てられていた人々を、無償で救済しようとするアルメイダたちの献身的な活動は、多くの日本人に感銘を与えた 89 。小西行長なども、こうした弱者救済活動に影響を受け、支援を行ったとされている 26 。

アルメイダの病院は、個人の救済が血縁や地縁、あるいは仏教的な因果応報の思想と結びつきがちであった当時の日本社会に、「見返りを求めない普遍的な博愛主義」という、全く新しい社会倫理を提示した。この文脈において、十字架は神学論争の難解なシンボルではなく、苦しむ人々を無条件で救う「慈悲」の旗印として、鮮やかに機能したのである。

2. 世界観の衝突―フロイス日本史に見る日本人の宗教観

十字架を携えた宣教師たちと、彼らを迎えた日本人との間には、乗り越えがたい世界観の隔たりが存在した。その様子を、宣教師側の視点から克明に記録したのが、ルイス・フロイスが著した大著『日本史』である 91 。この記録は、キリスト教という一神教のレンズを通して見た、戦国時代の日本の精神風土を浮き彫りにする貴重な史料となっている。

フロイスは、当時の日本の支配者であった織田信長について、彼が日本の神仏やあらゆる偶像崇拝を軽蔑し、霊魂の不滅や来世における賞罰といった概念を信じない、極めて合理主義的な人間であったと驚きをもって記している 92 。これは、神の存在を全ての根幹に置くキリスト教的世界観から見れば、信じがたい無神論的な態度であった。

一方で、フロイスは一般の日本人たちが宣教師たちをどのように見ていたかも記録している。ある者は、宣教師たちが日本の神々を大胆に非難することに腹を立てた 93 。またある者は、宣教師を「妖怪か狐が化けて現れたもの」と見なし 94 、その教えは人々を「騙し」「化かす」ための嘘であると非難した 94 。宣教師が天狗にたとえられることもあった 94 。

これらの記述は、十字架を巡る対立の根底に、互いの世界観に対する根本的な「無理解」があったことを示している。唯一絶対神を信仰し、他の神々の存在を認めない一神教の論理は、八百万の神々や祖霊、自然物の中に聖性を見出す、日本の多神教的・アニミズム的な世界観とは決して相容れるものではなかった。日本人から見れば、自らの祖先や地域の守り神を「悪魔の所業」として全否定するキリスト教の教えこそが、常識外れの過激な思想だったのである。この世界観の衝突は、後の激しい宗教対立の思想的な土壌を形成した。

3. 棄教者の論理―元イルマン・ハビアン著『破提宇子』による知的批判

キリスト教に対する日本の反応は、権力による弾圧や、民衆レベルでの感情的な反発だけではなかった。その教義を深く理解した上で、論理的にそれを批判しようとする、知的な反撃もまた存在した。その象徴が、元イエズス会の修道士（イルマン）であった不干斎ハビアン（ふかんさいハビアン）が、棄教後に著したキリシタン批判書『破提宇子（はだいうす）』である 95 。

元和6年（1620年）に成立したこの書の題名は、キリスト教の神である「提宇子（デウス、Deusの音写）」を「破る」という意味が込められており、その名の通り、キリスト教の教理の不合理性を徹底的に論破しようとする試みであった 95 。ハビアンはかつて、イエズス会の中でも日本人布教者のエース格と目され、『妙貞問答』という優れたキリスト教の伝道書を著した人物であった 95 。その彼が、棄教後にその知識と論理を全て逆転させ、キリスト教批判の急先鋒に立ったのである。

『破提宇子』の中でハビアンは、デウスによる天地創造、原罪の教義、キリストの神性、霊魂の不滅といったキリスト教の根幹をなす教理を一つ一つ取り上げ、その論理的矛盾を突いていく 98 。例えば、かつて『妙貞問答』で「釈迦は神ではなくただの人である」と仏教を批判したのと同じ論法を用いて、『破提宇子』では「キリストも神ではなくただの人である」と主張した 97 。

この『破提宇子』の登場は、日本のキリシタン史において極めて重要な意味を持つ。それは、権力による物理的な弾圧とは次元の異なる、日本側からの本格的な「知的」な反論であったからだ。一度はその教えに深く帰依し、その神学体系を知り尽くした人物が、その内部論理を用いて批判を展開した。これは、十字架が象徴する強大な思想体系が、日本の知識人によって主体的に受容され、分析され、そして最終的に「論破」されるという、壮絶な思想的格闘の記録である。この書は、その後の江戸幕府におけるキリスト教排斥の理論的根拠となり、長く影響を与え続けた 95 。

結論：戦国時代における十字架の多層的意味

本報告書で詳述してきたように、戦国時代から近世初期にかけての日本において、「十字架」は決して単一の意味を持つシンボルではあり得なかった。それは、見る者の立場、時代状況、そして個人の思想や境遇によって、その貌を万華鏡のように変える、極めて多層的でダイナミックな存在であった。

ある者、特に富国強兵を急ぐ戦国大名にとって、十字架は権力と富への道を開く政治的・経済的道具であった。南蛮貿易がもたらす鉄砲や莫大な利益は、十字架の教えと不可分であり、信仰の受容は現実的な戦略と直結していた。

ある者、特に新しい文化に敏感な人々にとって、十字架は旧弊を打破する新しい美意識の源泉であり、文化創造の触媒であった。南蛮漆器に見られるように、日本の伝統技術と西洋の意匠が融合して生まれたハイブリッドな美は、この時代の開放的な精神を象徴している。

またある者、特に戦乱や封建社会の軛（くびき）に苦しむ人々、とりわけ細川ガラシャのような女性たちにとっては、苦難の人生からの魂の救済を約束する精神的支柱であった。神の前での個人の尊厳という教えは、現世の身分や境遇を超えた、究極の希望となり得た。

しかし、その一方で、天下統一を進める為政者にとって、十字架は自らの権威を脅かす、打倒すべき異教の偶像であり、社会秩序を乱す危険なシンボルであった。その排他的一神教の側面は、大友宗麟の寺社破壊のような過激な行動を誘発し、日本の伝統的な価値観と激しく衝突した。

弾圧の時代に入ると、十字架の意味はさらに先鋭化する。西坂の丘で処刑された信徒にとって、それはイエス・キリストの受難をなぞる殉教の栄光のシンボルとなった。踏絵においては、信仰を試す残酷な拷問の道具へとその役割を転換させられた。そして二百五十年にも及ぶ潜伏の時代、それはマリア観音や家紋の中に姿を隠し、オラショの響きにその精神を宿す、秘匿された共同体の絆の証となった。

十字架が日本で辿った、受容、融合、変容、偽装、弾圧、殉教、そして潜伏という激動の軌跡は、戦国時代から近世初期にかけての日本社会が、外来の強大な文化・思想と対峙した際の、ダイナミックな適応と抵抗、そして創造のプロセスそのものを映し出す、類稀なケーススタディである。十字架の物語を深く理解することは、この時代の日本の複雑さと精神的な奥深さを解き明かすための、一つの重要な鍵なのである。

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小西行長、史料で読む戦国史 - 福岡県弁護士会 https://www.fben.jp/bookcolumn/2015/03/post_4271.php
【信長の野望出陣】小西行長のおすすめ編成と評価 - ゲームウィズ https://gamewith.jp/nobunaga-shutsujin/article/show/413536
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イエズス会を中心にキリスト教が盛んに信徒を増やしていた時代の作品、後半が禁制以後、弾圧に用いられた踏絵や - 東京国立博物館 https://www.tnm.jp/modules/rblog/1/2013/04/15/%E6%AD%B4%E5%8F%B2%E3%82%92%E7%89%A9%E8%AA%9E%E3%82%8B%E3%81%A1%E3%82%87%E3%81%A3%E3%81%A8%E2%80%9C%E3%81%B8%E3%81%9F%E2%80%9D%E3%81%AA%E4%BD%9C%E5%93%81/
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破提宇子(はでうす)とは？意味や使い方 - コトバンク https://kotobank.jp/word/%E7%A0%B4%E6%8F%90%E5%AE%87%E5%AD%90-114597
不干齋ハビアン(1)の教理理解 https://twcu.repo.nii.ac.jp/record/19836/files/KOMURONAOKO20130101.pdf
週刊東洋文庫1000：『南蛮寺興廃記・邪教大意・妙貞問答・破提宇子』（海老沢有道訳） https://japanknowledge.com/articles/blogtoyo/entry.html?2&entryid=131
破提宇子 - Wikisource https://ja.wikisource.org/wiki/%E7%A0%B4%E6%8F%90%E5%AE%87%E5%AD%90